omaQ.org

Video Sifat Solat Nabi Menurut Hadis Sahih

Tatacara Bersuci Menurut Sunnah Sahih

Persiapan Shalat

Gerakan Shalat Sifat Solat Nabi 1

Gerakan Shalat Sifat Solat Nabi 2

Shalat Jamaah

Kesalahan dalam Solat yang sering terjadi

Solat Sunat Rawatib

Rawatib berasal daripada perkataan ‘raatib‘ yang bermaksud berterusan. Oleh kerana itu Solat Sunat Rawatib dilakukan beriringan secara berterusan sebelum dan selepas solat fardhu lima waktu.
Solat Sunat Rawatib biasa juga disebut solat sunat Qabliyyah (sebelum) dan sunat Ba’diyyah (selepas). Ia merupakan pendamping atau pelengkap bagi solat wajib yang bertujuannya untuk mencari keredaan Allah di samping menampung sebarang kekurangan ketika melakukan solat fardhu..
Selepas azan Zuhur dianjur mengerjakan solat Qabliyyah dua rakaat. Apabila cukup waktu kerjakanlah dua rakaat lagi. Setelah selesai solat fardhu Zuhur, kerjakanlah solat Ba’diyyah dua rakaat pula, bila ada masa tambahkanlah dua rakaat lagi.

Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang tetap mengerjakan solat sunat sebelum dan selepas Zuhur sebanyak 4 rakaat maka Allah akan mengharamkan dirinya dari api neraka” (H.R. Abu Daud & Tirmidzi)
Ibnu Umar meriwayatkan bahawa Rasulullah SAW bersabda; “Semoga Allah merahmati orang yang solat sunat Zuhur empat rakaat.” (Hadis riwayat Ahmad dan At-Tirmizi r.a.)

Pada Solat Sunat Rawatib sebelum Asar (Qabliyyah) adalah dua hingga empat rakaat manakala selepas Asar tidak ada rawatib Ba’diyyah. Rasulullah SAW bersabda: “Sesiapa yang solat sunat sebelum Asar 4 rakaat maka Allah akan mengharamkan jasadnya dari api neraka” (H.R. At-Tabrani).
Selepas solat fardhu Maghrib kita boleh melakukan Solat Sunat Rawatib Ba’diyyah sebanyak dua rakaat dan solat Maghrib tidak ada Rawatib Qabliyah. Pada solat Isyak terdapat dua rakaat Solat Sunat Rawatib Qabliyyah dan dua rakaat Ba’diyyah. Adapun untuk solat Subuh, hanya ada dua rakaat sebelumnya (Qabliyyah), Solat Subuh tidak ada Solat Rawatib Ba’diyyah malah makruh solat selepas subuh..

Terdapat beberapa hadis yang menerangkan mengenai keutamaan Solat Sunat Rawatib. Jumlah yang mu’akkad (digalakkan) ialah 10 raka’at atau 12 raka’at, dalilnya:
عَنِ ابْنِ عُمَرَ أَنَّهُ قَالَ حَفِظْتُ عَنْ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ عَشْرَ رَكَعَاتٍ رَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الصُّبْحِ
Dari Ibnu Umar bahawa; “Rasulullah SAW tidak meninggalkan solat (sunat) 10 rakaat iaitu 2 rakaat sebelum Zuhur, 2 rakaat sesudahnya Zohor, 2 rakaat selepas Maghrib, 2 rakaat seusai Isyak (juga di rumah) dan 2 rakaat sebelum solat Subuh.” (HR Bukhari-Muslim, Bukhari)
.
عَنْ عَائِشَةَ قَالَتْ قَالَ رَسُولُ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ مَنْ ثَابَرَ عَلَى ثِنْتَيْ عَشْرَةَ رَكْعَةً مِنْ السُّنَّةِ بَنَى اللَّهُ لَهُ بَيْتًا فِي الْجَنَّةِ أَرْبَعِ رَكَعَاتٍ قَبْلَ الظُّهْرِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَهَا وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْمَغْرِبِ وَرَكْعَتَيْنِ بَعْدَ الْعِشَاءِ وَرَكْعَتَيْنِ قَبْلَ الْفَجْرِ
Dari Aisyah r.a., Rasulullah SAW bersabda, “Sesiapa yang sentiasa (berterusan) mengerjakan solat (sunat) 12 rakaat, Allah SWT akan membina rumah baginya di syurga, iaitu; 4 rakaat sebelum solat Zuhur dan 2 rakaat selepas Zuhur, serta 2 rakaat sesudah Maghrib, 2 rakaat selepas Isyak dan 2 rakaat lagi sebelum solat Subuh.” (Hadis riwayat Turmizi r.a.).

Solat sunat Rawatib yang mu’akkad
1. Solat 2 raka’at sebelum solat fardhu Subuh.
2. Solat 2 raka’at sebelum solat fardhu Zuhur atau Juma’at.
3. Solat 2 raka’at selepas solat fardhu Zuhur atau Juma’at.
4. Solat 2 raka’at selepas solat fardhu Maghrib.
5. Solat 2 raka’at selepas solat fardhu Isyak
.

Apabila ada kekuatan dan kelapangan lakukanlah 12 raka’at Solat sunat rawatib yang sudah tentunya lengkap dan sempurna. Jika kesibukan, cukuplah lakukan 10 raka’at sahaja.

Sumber :- http://shafiqolbu.wordpress.com

DULU DIA HINA ISLAM, TETAPI SEKARANG?

Anda kenal siapakah lelaki yang sedang solat di dalam Raudhah as-Syareefah bersebelahan Minbar Nabawi itu?

Beliau ialah ahli politik Belanda yang pernah mengeluarkan filem ” Fitna ” yang memfitnah dan memburukkan Islam sekitar 2 tahun lalu. Alhamdulillah beliau telah memeluk Islam dan meletakkan jawatan sebagai ahli politik.

Perkara yang menyebabkan beliau memeluk Islam ialah apabila beliau bercadang untuk mengeluarkan sebuah lagi filem memburukkan Islam bersumberkan dari kitab-kitab karangan orang Islam sendiri. Sebaik sahaja beliau membaca kitab-kitab tersebut, gambaran beliau terhadap Islam seperti yang disebarkan media barat berubah sama sekali dengan hidayah Allah.

Ujar beliau: Aku menyesal kerana sepanjang 47 tahun umurku tidak pernah mengenali Islam.

Fitnah Berleluasa..tanda akhir zaman

Fenomena Hebah dan Fitnah: Mudahnya ke Neraka Dengan Media Baru

Di dalam khutbah wuquf di Arafah yang saya dengar secara langsung dari Masjid Nimrah tengahari tadi, antara perkara yang ditekankan oleh khatib ialah bahaya menggunakan media baru untuk menyebarkan berita yang masih belum pasti kebenarannya ke pengetahuan umum. Khatib menyebut bahawa antara media yang kerap digunakan ialah internet.

Penyebaran sesuatu berita tanpa menyelidik terlebih dahulu kebenaran perkara tersebut adalah satu fenomena yang semakin menjadi-jadi pada masa ini. Akan tetapi, ianya bukan suatu perkara baru. Semasa zaman Rasulullah dan para sahabat, fenomena ini biasanya dijuarai oleh munafiqin di Madinah pimpinan Abdullah bin Ubai bin Salul. Sekiranya membaca keseluruhan tafsir surah al-Taubah, kita akan dapat potret gambaran yang jelas kerja-kerja kumpulan munafiqin dalam merosakkan imej Rasulullah dengan menyebarkan berita yang belum disahkan kebenarannya.

Zaman sekarang, penyebaran maklumat seupama ini berlaku pantas dengan berkembangnya pelbagai aplikasi internet seperti website, weblog dan Facebook serta laman interaksi sosial yang lain.

Zaman dahulu, penyebaran itu berlaku secara lisan. Proses sebegini biasanya lambat, akan tetapi dipercepatkan dengan hawa nafsu manusia yang suka melapor dan mendengar berita sensasi, apatah lagi yang membabitkan aib orang lain.

Kalau tidak percaya, bagi mereka yang mempunyai blog, cuba masukkan entri dengan tajuk yang panas seperti wanita melayu berbogel, sejadah sujud, ulamak rasuah atau ahli parlimen berkhalwat, nescaya blog anda akan panas dengan hit yang tinggi.

Ada sesetengah manusia suka menyebarkan berita dengan segera kerana sengaja ingin memburukkan imej orang lain. Lantas, terjebaklah mereka dengan pelbagai jenis dosa seperti mengumpat, memfitnah, mengadu domba dan seumpamanya. Tidak kurang juga, untuk menambahkan lagi rencah dan perisa, maka ditokok tambah berita yang sedia ada, lalu berlakulah pembohongan.

Ada yang membuat kerja sebegini kerana mereka merasakan perbuatan itu amatlah makruf. Rasa terhormat dan mulia dengan tindakan mereka itu, lalu diprojekkan diri mereka dengan imej yang baik dan intelek, dengan menyatakan contohnya Saidina Umar yang ditegur dengan wanita dengan amaran pedangnya secara terbuka. Di dalam Islam, kita dilarang menyapu ‘habuk di bawah karpet’. Di dalam Islam, perlu ada check and balance. Di dalam Islam, perlu ada amar makruf dan nahi munkar. Maka, absahlah kerja-kerja mereka.

Walau apa pun juga pegangan kita di dalam fenomena hebah-hebah ini, satu perkara yang dipersetujui oleh semua, akan tetapi bukan semua menginsafinya, iaitulah apa jua yang kita ucapkan dan kita tulis, akan dicatat oleh Allah SWT sebagai bahan bukti mahkamah akhirat kelak. Firman Allah dalam surah Qaf ayat 18:

مَّا يَلْفِظُ مِن قَوْلٍ إِلاَّ لَدَيْهِ رَقِيبٌ عَتِيدٌ

Tidak ada sebarang perkataan yang dilafazkannya (atau perbuatan yang dilakukannya) melainkan ada di sisinya malaikat pengawas yang sentiasa sedia (merekodnya).

Al-Quran sebenarnya telah menyentuh akan fenomena ini. Berfirman Allah SWT di dalam surah al-Nisa’ ayat 83:

وَإِذَا جَآءَهُمْ أَمْرٌ مِّنَ ٱلأَمْنِ أَوِ ٱلْخَوْفِ أَذَاعُواْ بِهِ وَلَوْ رَدُّوهُ إِلَى ٱلرَّسُولِ وَإِلَىٰ أُوْلِي ٱلأَمْرِ مِنْهُمْ لَعَلِمَهُ ٱلَّذِينَ يَسْتَنْبِطُونَهُ مِنْهُمْ وَلَوْلاَ فَضْلُ ٱللَّهِ عَلَيْكُمْ وَرَحْمَتُهُ لاَتَّبَعْتُمُ ٱلشَّيْطَانَ إِلاَّ قَلِيل

Dan apabila datang kepada mereka sesuatu berita mengenai keamanan atau kecemasan, mereka terus menghebahkannya; padahal kalau mereka kembalikan sahaja hal itu kepada Rasulullah dan kepada “Ulil-Amri” (orang-orang yang berkuasa) di antara mereka, tentulah hal itu dapat diketahui oleh orang-orang yang layak mengambil keputusan mengenainya di antara mereka dan jika tidaklah kerana limpah kurnia Allah dan belas kasihanNya kepada kamu, tentulah kamu (terbabas) menurut Syaitan kecuali sedikit sahaja (iaitu orang-orang yang teguh imannya dan luas ilmunya di antara kamu)

Di dalam semua kitab tafsir muktabar, diperjelaskan bahawa ayat ini menceritakan akan perihal manusia ketika mendengar berita yang menyenangkan atau kurang menyenangkan. Dalam konteks ketika penurunan wahyu ini, perkara yang menyenangkan (الامن) itu diterangkan sebagai berita kemenangan tentera Muhammad, sementara berita yang tidak menyenangkan (الخوف) itu merujuk kepada berita kekalahan umat Islam. Ketika tibanya khabar angin seumpama itu, maka orang munafiq hakiki, dan juga mukmin yang terpalit dengan sifat al-nifaq akan bersegera untuk menghebahkannya kepada orang lain tanpa langsung ada sikap untuk memeriksa kebenarannya. Tujuannya, pelbagai. Diterangkan dalam kitab tafsir, sebahagiannya bertujuan untuk menunjukkan dirinya sebagai manusia hebat kerana sering mendapat berita dan maklumat terkini lagi sensasi. Selain itu, ada juga yang menghebahkannya untuk tujuan memburukkan imej Rasulullah, contohnya semasa peristiwa khabar ifki. Ada yang bertujuan untuk melemahkan psikologi umat Islam yang lain. Ada yang bertujuan untuk mempermainkan emosi Rasulullah. Dan tidak kurang juga yang melakukannya sebagai perang saraf untuk melemahkan semangat umat Islam ketika itu.

Watak yang memainkan kisah itu semasa zaman Rasulullah dan juga para sahabat adalah ramai. Yang termasyhur ialah Abdullah bin Ubai bin Salul. Walaupun dalam satu riwayat disebut bahawa jenazah beliau disembahyangi dan dikafankan dengan jubah Rasulullah (kerana politik pintar nabi dan juga rasa hormat kepada permintaan anak beliau yang Muslim) sehingga membangkitkan bantahan Umar, akan tetapi Rasulullah berkata yang jubah baginda tidak dapat menghalang perbuatan Abdullah bin Ubai yang ketika hidupnya suka menjadi tukang hebah dan wartawan sensasi, daripada dibaham api neraka. Di dalam ayat di atas, kumpulan ini disifatkan sebagai mereka yang mengikut jejak langkah syaitan.

Itu kumpulan pertama, yang apabila dapat berita atau khabar angin, terus menghebahkannya kepada massa. Akan tetapi, di sana ada kumpulan kedua, yang mana ketika didatangi dengan maklumat sama ada yang sejuk atau yang panas, maka sikap mereka ialah merujuk kepada Allah, Rasul, dan juga orang-orang yang berautoriti di kalangan mereka. Ulil amri saya terjemahkan sebagai orang yang berautoriti, supaya kita tidak sempit memahaminya sebagai semata-mata pemimpin negara sahaja. Ia boleh jadi sebagai naqib, pengerusi persatuan, bapa, cikgu dan seumpamanya, bergantung kepada siapa kita dan bentuk berita dan maklumat yang sampai. Ini kerana orang-oang yang berautoritilah mampu untuk memberikan pengesahan dan penjelasan sebenar terhadap maklumat tersebut.

Akan tetapi, Allah memberitahu kita bahawa kumpulan kedua ini hanyalah sedikit sahaja. Mereka ini ialah golongan minoriti di dalam masyarakat. Justeru, golongan minoriti seumpama ini biasanya sukar untuk memperbetulkan yang salah dan meluruskan yang bengkok.

Menjadi mangsa fitnah atau berita mengenai diri dihebah tanpa kebenaran di media baru, adalah satu perkara yang perju dijangka oleh para pendakwah. Pun demikian, sehebat mana sekalipun pendakwah itu, perasaan kecil di dalam hatinya akan tersentuh juga apabila berhadapan dengan fitnah seumpama ini. Apatah lagi sekiranya fitnah itu datang daripada orang-orang yang hampir dengannya, seperti sahabat karib, pembantu peribadi dan juga rakan setugas.

Sama seperti semua orang, saya juga pernah mengharungi fitnah seumpama ini. Memang sedih juga sekiranya fitnah ini datang daripada orang-orang yang berada di sekeliling kita. Kadang-kadang gaya percakapan kita disalahertikan lantara perbezaan budaya bahkan dialek, lalu dihebahkanlah ‘kebiadaban’ kita. Lantas disimpanlah perasaan benci yang membuak-buak selama bertahun-tahun tak berkesudahan. Pantang nampak , habis dibelasahnya. Pantang bersuara, walaupun menerusi institusi musyawarah, habis dibantahnya dengan fitnah yang ditokok-tambah. Nak nampak baik, maka dihiasilah dengan al-Quran dan al-Hadith. Lalu ditaburlah onar serta duri dalam perjalanan dan pergerakan kita. Memang jijik juga kadang-kadang, apatah lagi saya pernah mendengar rakaman langsung sesetengah sahabat karib yang melakukan pembohongan terang-terangan ke atas diri saya untuk kepentingan serta kepuasan dirinya.

Sekiranya kita berhadapan dengan fitnah seumpama ini, jalan terbaik yang perlu kita ambil ialah bersabar sahaja. Walaupun kadang-kadang sampai tahap dituduh sebagai munafiq, atau ada ciri-ciri orang munafiq, biarlah si tukang fitnah ini memuaskan hati dan melepaskan geramnya. Dalam bersabar, perlu rasa simpati dengan mereka kerana begitu mudah mendapat dosa. Kita akan jadi mulia sekiranya kita terus memberikan kemaafan kepada mereka, dan walaupun tanpa sebab, kita memohon ampun kepada mereka. Dalam kehidupan berdakwah, kita perlu kenal siapa musuh kita. Perlu menghalusi apa kerja kita. Bukanlah rakan-rakan sekeliling kita itu perlu dijadikan musuh. Dan bukanlah membalas kesilapan kawan dengan kejahatan yang lain itu merupakan kerja kita. Musuh kita ramai di luar sana, dan kerja kita juga amat banyak belum terlaksana.

Tukang penyebar fitnah seumpama ini, sekiranya mereka betul-betul musuh dan munafiq hakiki, maka itu adalah kerja mereka. Berhadapan dengan mereka perlu meniru politik pintar nabi ketika berhadapan dengan munafiq di Madinah. Tetapi sekiranya ia datang daripada orang dalam dan orang sekeliling yang terdiri daripada orang-orang Mukmin, maka mereka perlu insaf dan sedar. Dalam perbahasa mengenain beriman kepada Rasul, bukankah kita sepatutnya beri’tiqad bahawa hanya Rasulullah sahaja insan yang ma’sum dan sempurna? Ini bermakna yang manusia lain, walaupun bertaraf presiden, perdana menteri, ustaz atau tuan guru, tidak lepas daripada melakukan kesilapan. Apabila rakan muslimnya melakukan kesilapan, maka kita perlu bersedia untuk menerimanya dan memaafkannya. Itu tanda iman. Kalau betul-betul salah dan munkar, maka tegurlah dengan cara yang sepatutnya, berhadapan atau melalui orang-orang yang berautoriti seperti dalam firman Allah dan sabda Nabi. Sekiranya kita terus marah, lalu menghebahkannya kepada massa, itu merupakan tanda yang iman kita terhadap ketidakma’suman orang lain selain Rasulullah, sedikit bermasalah, lantaran kita menonjolkan sendiri sikap kita untuk tidak menerima kesilapan manusia biasa.

Bagi yang diuji dengan fenomena hebah dan fitnah ini, antara cara yang turut dicadangkan oleh nabi Muhammad SAW ialah duduk diam sahaja. Ini berdasarkan sepotong hadith sahih riwayat Bukhari dan Muslim seperti berikut:

انها ستكون فتنة القاعد فيها خير من القائم و القائم خير من الماشي و الماشي خير من الساعي

Sesungguhnya akan terjadi fitnah, orang yang duduk (diam) adalah lebih baik daripada yang berdiri. Orang yang berdiri adalah lebih baik daripada orang yang berjalan. Dan orang yang berjalan adalah lebih baik daripada orang yang berlari.

Ketika berlakunya gejala fitnah, khususnya selepas pembunuhan Saidina Uthman, ramai para sahabat yang mengambil sikap berdiam diri sahaja tanpa menyebelahi mana-mana pihak bagi mengelakkan diri daripada terjebak dalam gejala fitnah. Ini termasulah Zubair bin al-Awwam serta Abdullah bin Khabab. Ini merupakan tindakan yang betul. Dalam masa yang sama, ada juga yang terpaksa mengharungi dan berhadapan dengan fitnah tersebut, seperti yang dilakukan oleh Saidina al-Hasan. Tindakan beliau bukannya salah, kerana beliau tidak membalas fitnah dengan fitnah, akan tetapi dengan hikmah, walaupun akhirnya diri beliau yang terpaksa menjadi korban.

Sekiranya kita menjadi mangsa fitnah, lalu kita membalas dendam dengan melakukan fitnah yang serupa, percayalah bahawa tindakan itu adalah satu kesilapan besar dan tidak langsung menyelesaikan masalah. Kita mungkin puas memfitnah orang lain dalam ucapan dan tulisan kita dalam blog sebagai contohnya, akan tetapi tulisan itu akan terus kekal diingati sama seperti kekal degilnya sikap kita yang enggan memaaf dan melupakan kesalahan orang lain. Sedangkan dalam ilmu tazkiyatunnafsi, para ulamak salaf sering menyatakan bahawa terdapat dua perkara yang perlu kita lupakan untuk menyucikan hati kita, iaitu kebaikan yang kita buat untuk orang lain dan juga kesilapan orang lain terhadap kita. Kalau kerap diulang dan ditulis, maka sampai bila-bila kesilapan orang lain itu akan diingati, maka sentiasa ‘berjagalah’ fitnah itu.

KESIMPULAN

Gejala cepat menghebahkan berita ini adalah suatu fenomena yang akan berterusan sehinggalah qiamat kelak. Berdasarkan pemerhatian, gejala ini berlaku antara lain kerana:

a. Sikap manusia yang gelojoh dalam menghebahkan maklumat.
b. Sikap manusia yang ingin menunjukkan dirinya hebat mempunya maklumat terpantas, cepat tahu dan cepat menganalisa.
c. Sifat manusia yang tamak ingin mendapatkan pengaruh dan keuntungan.
d. Sifat manusia yang sentiasa berbalah, lalu dihebahkanlah berita pihak lain untuk melemahkannya, dan dalam masa yang sama ingin menunjukkan kekuatan dirinya.
e. Sifat manusia yang tidak rasa bertuhan, tidak merasakan dirinya sentiasa diperhatikan Allah, serta tidak takut bahawa apa sahaja yang tertulis dan diucapkan, akan dibalas kelak di hari akhirat.

Sedang kita mengiktiraf terdapat beberapa jenis kemungkaran yang sekiranya nyata dan jelas kesalahannya, yang ada keperluan menghebahkannya untuk mencegahnya berulang kembali, akan tetapi perlu diingati yang bahawa berita yang masih samar atau sekadar didengari daripada pihak ketiga, perlulah diperiksa kesahihannya dan dinilai sama ada perlu dihebahkan atau sebaliknya.

Sekiranya tangan masih menggatal ingin menulis fitnah, serta lidah masih menebal untuk bercakap, apa kata kita didik tangan dan lidah kita supaya takutkan Allah. Berkatalah perkara yang baik dan pasti sahaja kebenarannya. Yang selamat, ialah berdiam sahaja. Sabda nabi Muhammad SAW seperti yang diriwayatkan oleh Bukhari dan Muslim:

من كان يؤمن بالله واليوم الآخر فليقل خيرا او ليصمت

Barang siapa yang beriman dengan Allah dan hari akhirat, maka berkata baiklah kamu atau diam sahaja.

Aduhai, alangkah mudahnya ke neraka dengan menggunakan media baru untuk hebah dan fitnah. Sekali terucap dan tertulis, ribuan membacanya, maka berantai-rantailah dosanya. Tunggu sahajalah berapa ramai yang akan menuntut saman malunya di mahkamah akhirat kelak.

Petikan : http://abidfana.com/2009/11/27/mudahnya-ke-neraka-dengan-media-baru/#more-659

PILIHANRAYA DAN HARTA AWAM

Oleh : Prof Madya Dato’ Dr Mohd Asri Zainul Abidin

(sertai facebook DrMAZA.com dan twitter realDrMAZA)

Apabila kita membaca Sirah Nabi s.a.w kita merasa betapa kita umat Islam khususnya kepimpinan negara-negara umat Islam amat jauh dari mengambil teladan dari sirah baginda yang agung. Sekalipun nama Nabi Muhammad s.a.w itu sering digunakan oleh pelbagai pihak termasuk golongan politik, namun realitinya kita lebih banyak menggunakan label dari mengambil isinya.
Menjelang pilihanraya, tentu pelbagai pihak akan menyebut nama Nabi s.a.w seakan merekalah yang paling dekat dengan ajaran baginda. Ada yang mengaku keturunan Nabi s.a.w untuk menebalkan poket dan mendekatkan diri kepada penguasa. Ada yang mengakui kononnya ‘salafi’ bermanhaj salaf konon padahal merekalah yang menyimpang dari maqasid agama yang dibawa oleh Nabi s.a.w. Ada yang membangkitkan soal perkauman, lalu menyatakan perjuangannya diajar oleh Nabi s.a.w. Golongan politik pula akan menggunakan sesiapa sahaja dan apa sahaja yang boleh menguntung kehendak politik mereka. Jika nama Nabi s.a.w boleh dijual, mereka mungkin akan menjualnya untuk mendapatkan untung politik.
Tidak Pelik
Kita jangan hairan jika orang politik mempunyai pelbagai watak terutama musim pilihanraya ini. Kita mungkin melihat mereka bagaikan wali yang suci dengan penuh tawaduk bersujud di depan khalayak ramai dan media. Kemudian kita juga mungkin mendapati mereka penuh kerakusan kuasa, meratah harta awam, membohongi rakyat jelata, berjanji dusta dan menipu semahunya. Kesemuanya mungkin bagi yang menjadikan kuasa matlamat kehidupan mereka. Tidak kira apa jenama parti sekalipun, jika penyakit gila kuasa bersarang dan menguasai salur darah dan nafas seseorang, dia ketagih kuasa dan mungkin melakukan apa sahaja.
Hudaibiyah
Saya amat kagum dengan kejujuran Nabi s.a.w dalam melaksanakan janji yang dimeterai dan tidak pernah khianat kepada persetujuan yang dibuat. Perjanjian Hudaibiyah yang dibuat pada tahun keenam hijrah antara bukti yang mengkagumkan. Ramai juga sahabat tidak bersetuju dengan isi perjanjian tersebut yang dimeterai antara Nabi s.a.w dengan kaum Quraish Mekah yang terkenal sejak dari hari awal terus menerus memerangi Islam. Suhail bin ‘Amr mewakili pihak Quraish bagi memeterai perjanjian tersebut. Antara isi perjanjian yang dipersetujui ialah sesiapa dalam kalangan Quraish yang pergi kepada pihak Muhammad (kaum muslimin di Madinah) tanpa keizinan keluarganya hendaklah dipulangkan kepada pihak Quraish. Sesiapa dalam kalangan mereka yang bersama Muhammad yang pergi kepada pihak Quraish, tidak dipulangkan kepada pihak Muhammad’. (Isi perjanjian ini disebut dalam pelbagai riwayat dari al-Bukhari, Muslim, Ahmad, al-Baihaqi dll).

Nabi s.a.w telah bersetuju dengan kandungan perjanjian ini. Ditakdirkan semasa perjanjian dimeterai, anak Suhail bin ‘Amr sendiri yang dipanggil Abu Jandal yang menganut Islam datang kepada Nabi s.a.w dalam keadaan dirantai kerana disiksa oleh bapanya. Dia berjaya melarikan diri dari kepungan lalu datang mendapatkan Nabi s.a.w dan kaum muslimin. Kata Suhail kepada Nabi s.a.w: “Wahai Muhammad! Ini perkara pertama yang aku tuntut engkau laksanakan bagi perjanjian ini, engkau hendaklah kembalikan dia kepadaku”. Nabi s.a.w cuba memujuk Suhail dengan pelbagai cara agar mengecualikan kes Abu Jandal ini. Namun Suhail tetap berkeras dengan isi perjanjian tersebut. Para sahabat begitu sedih melihat Abu Jandal yang menganut Islam tetapi disiksa dengan begitu dahsyat oleh bapanya. Dia dirantai dan dipukul.
Baginda Nabi s.a.w terpaksa mengembalikan Abu Jandal kepada bapanya disebabkan perjanjian tersebut. Abu Jandal menjerit dengan suara yang kuat menyebut:
“Wahai kaum muslimin! Tergamak kamu mengembalikan daku kepada puak syirik yang akan menyiksa daku kerana agamaku?!”. Rasulullah s.a.w bersabda kepada Abu Jandal: “Wahai Abu Jandal! Bersabar dan haraplah pahala. Sesungguhnya Allah akan menjadikan untuk engkau dan mereka yang tertindas bersamamu jalan keluar. Kita telah mengikat perjanjian dengan kaum Quraish. Kita terpaksa patuh dan mereka juga kena patuh. Kita sama sekali tidak mengkhianati mereka”. (Riwayat Ahmad dan sebahagiannya dari al-Bukhari dan Ibn Ishaq).
Janji Ditepati
Demikianlah setianya Nabi s.a.w kepada perjanjian. Walaupun para sahabat ramai yang tidak bersetuju dan mencadangkan peperangan, namun bukanlah seorang nabi jika baginda mengkhianati perjanjian. Memamng, jika kaum muslimin memilih perang kemungkinan besar mereka boleh menang, buktinya dua tahun kemudian disebabkan Quraish sendiri yang melanggar perjanjian, Nabi s.a.w pun menawan Mekah pada tahun kelapan hijrah. Namun Nabi s.a.w tidak memilih perang atas strategi politik baginda yang kemudiannya terbukti amat berkesan.
Jika perjanjian dengan musuh Islam dipatuhi oleh Nabi s.a.w tanpa khianat, apatah lagi jika kita berjanji sesama muslim ataupun antara pemerintah dan rakyat. Setiap pihak, terutama yang mengaku muslim, yang sering menggunakan nama Nabi Muhammad s.a.w lebih wajar untuk mematuhi persetujuan yang disepakati.
Setiap parti dalam negara ini sudah ada kerajaan samada pusat ataupun negeri. BN dan PR juga sama. Pada musim piliharaya, mereka tidak boleh menggunakan harta negara ataupun negeri yang menjadi milik semua untuk kepentingan parti mereka. Kereta kerajaan, harta kerajaan dan kemudahan kerajaan tidak boleh digunakan secara khusus untuk kempen kepentingan diri ataupun parti.

Khianat
Mereka tidak boleh datang berkempen diri ataupun parti menggunakan kereta ataupun apa sahaja harta awam. Bukan semua sokong BN ataupun PR. Jika yang pro-BN redha, yang pro-PR mungkin tidak redha. Jika yang pro-PR redha, yang pro-BN mungkin tidak redha. Jika kedua pihak redha meredhai dalam membelasah harta awam, mungkin mereka yang tidak pro BN atau PR tidak redha. Maka, mereka jangan khianat amanah yang diberikan di tangan mereka.
Demikian juga media awam yang dibayar oleh harta kerajaan, hendaklah bebas dari kepentingan mana-mana parti politik. Sekian lama sejak merdeka, pihak penguasa sering ‘merembat’ habis-habisan media-media awam ini, termasuk TV Hijrah yang kelihatan ‘agama’ yang turut digunakan untuk kempen. Padahal ia dibiayai oleh harta awam yang menjadi milik bersama.

Dalam negara demokrasi yang berjanji satu proses pilihanraya yang adil, janji wajib itu dilaksanakan. Saya akur, telah berlaku usaha pembaikan pengurusan pilihanraya kita untuk membolehkan ia lebih adil. Kita hargai. Namun masih ada ruang yang patut dibaiki. Saya tidak fanatik mana-mana parti. Bukan juga penjilat mana-mana pemimpin kerajaan ataupun pembangkang. Saya juga tidak beriman dengan kejujuran mana-mana parti yang sedia ada itu. Namun setiap rakyat memerlukan maklumat yang saksama untuk dia membuat pilihan. Media awam patutnya memainkan peranan tersebut. Jika ada media yang dimiliki oleh pihak-pihak tertentu, pihak lain juga patut diberikan lesen memiliki media mereka untuk membolehkan mereka menyiarkan pandangan mereka. Mana-mana pihak yang sanggup membentuk kerajaan yang memberikan hak tersebut, wajar disokong.
Akhirnya, setelah ruang mengenali setiap pihak dibuka secara adil, bermula dari mereka di universiti sehingga atuk dan tok wan di kampong dapat berfikir semampunya apa yang menjadi hasrat mereka sebagai rakyat, mereka pun mengundi. Undian itu mempunyai harga dan maruah diri rakyat. Percayalah, jika ruang sepenuh dibuka pun, tidak semestinya mereka akan menukar kerajaan ataupun memilih pembangkang. Jika mereka menukar pun, itu hak mereka yang diberikan oleh sebuah negara yang adil.

Sumber : Drmaza.com

Program Bersama S.S Dr Juanda Jaya Di Sarawak:

1. Forum ‘Melentur Buluh Biarlah Dari Rebungnya’ di Dewan Mesra Simunjan pada JUMAAT 29 MAC 2013 jam 8.30 malam (jemputan umum)

2. Kuliah Hadis pada 30 MAC 2013 (SABTU) – selepas Solat Maghrib di Masjid Darul Hana Kg Patingan, Kuching.

3.Kuliah Hadis pada 31 MAC 2013 (AHAD) -selepas Solat Maghrib di Masjid Ikhwanul Islam Taman Sukma, Kuching. Orang ramai dijemput hadir…

MEMBERSIH DIARI HIDUP DARI CATATAN DOSA

Oleh : Dr Juanda Jaya (Mufti Perlis)

Perjalanan hidup manusia terlalu panjang. Bermula dari alam roh menuju ke alam rahim, dilahirkan ke alam dunia, masuk ke alam kubur dan bangkit semula di alam akhirat. Lima fasa telah ditakdirkan untuk kita lalui. Orang yang beriman percaya bahawa sebenarnya roh sentiasa hidup melalui setiap fasa kehidupan ini. Berbanggalah dengan roh anda yang beriman, bukan kerana jasad yang cantik rupawan dengan perhiasan yang dipamerkan di tubuh badan atau harta kekayaan yang disorokkan. Sepatutnya akal yang tajam itu digunakan untuk berfikir jauh ke hadapan. Semuanya yang kita miliki kini akan musnah kerana dunia umpama tempat mengeringkan peluh di muka, lalu kita akan kembali berjalan ke destinasi seterusnya.

Mengamati sejarah hidup manusia, kita seolah-olah membelek setiap halaman diari kehidupan. Pelbagai kejadian dan peristiwa yang dialami mendewasakan diri, walaupun kadang-kadang sebahagian manusia bertambah muda dan bersikap keanak-anakan menghadapi cabaran hidup ini. Berwaspadalah dengan usia tua yang mungkin menambahkan kerasnya hati, degilnya perangai dan sukar mengawal emosi. Apakah sebenarnya yang tersirat dari sabda baginda SAW yang bermaksud: “Allah SWT tidak menerima keuzuran seseorang yang dilanjutkan usianya sehingga sampai berumur enam puluh tahun.” Hadis riwayat al-Bukhari.

Ini bukan bermakna manusia boleh sesuka hati melakukan dosa hingga berhenti pada usia enam puluh tahun. Tetapi sebenarnya ia mengingatkan kita bahawa jika tak berubah juga perangai sampai mencecah usia enam puluh tahun, tanda-tanda kebinasaan telah nampak. Kerana manusia itu mengalami beberapa fasa untuk sampai pada usia matang. Kalau lahir pramatang pun merbahaya, apatah lagi terlebih bulan. Kalau tak bertaubat juga sementara usia semakin meningkat, alamat tak jumpa jalan Tuhan sebab mata dah rabun.

Kalau kita imbas kenangan manis semasa mula-mula berkahwin, proses penyesuaian diri dengan pasangan terasa susah tetapi kita jalani juga bahtera rumahtangga itu. Semakin lama semakin kukuh menerjang badai. Pahit manis menjadi pengajaran. Kita bertambah dewasa dan matang dalam berfikir, bertindak dan merasa. Kita telah sampai pada satu titik kesempurnaan peribadi ketika mahu berkongsi segalanya dengan pasangan. Setiap hari saling melengkapi dan saling menyelamatkan supaya tak tenggelam dihentam gelombang.

Begitu juga dengan perkara iman dalam diri yang sentiasa harus diselamatkan seiring dengan bertambahnya usia. Seharusnya dengan bertambah usia maka bertambahlah imannya, berubah sedikit perangainya kepada kebaikan, mulia akhlaknya, lembut hatinya, terkawal emosinya dan tenang jiwanya. Bukan sebaliknya, biarlah tubuh badan saja yang uzur tetapi iman tetap segar, masih nampak lagi yang hak dan yang batil, tidak nyanyuk dan lupa mana yang Allah reda dan mana yang dimurkai-Nya.

Apabila anak sudah meningkat dewasa, tentunya kita mahu lebih matang daripada mereka dan lebih baik lagi iman dan amalnya. Setiap hari semakin penuh diari hidup kita dengan catatan amalan soleh. Hakikatnya, dosa dan pahala berlumba-lumba memenuhi setiap muka surat catatan diari kehidupan kita sepanjang masa, tanpa henti. Ada yang rugi, ada pula yang untung dalam perniagaan akhiratnya. Yang rugi hanyalah mereka yang tidak tahu bersyukur dengan nikmat dipanjangkan umur.

Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Bersegeralah kamu melakukan amal kebaikan sebelum menemui tujuh perkara yang kamu tidak nantikan datangnya iaitu kefakiran yang melalaikan, kekayaan yang menyebabkan kamu zalim, sakit yang merosakkan badan, tua yang menggagapkan percakapan, mati yang melenyapkan segala sesuatu, atau tibanya dajjal atau datangnya kiamat yang lebih dahsyat dan lebih pahit dugaannya.” (Hadis riwayat Imam al-Tirmizi)

Begitulah diari hidup manusia. Jika habis segala cerita dituliskan, maka sampai pula masanya pulang kepada Allah SWT. Tetapi harus diingat, di akhirat semuanya akan dibalas, dihitung dan ditimbang sehalus-halusnya. Cerita tentang hidup manusia bukan menjadi rahsia lagi di sana. Semuanya akan terungkap di Mahkamah Allah Rabbul Jalil.

Sumber :- DrJuanda.com

SIFAT PEMURAH MENINGGIKAN MARUAH DIRI (BAHAGIAN 2)

Oleh : Dr Juanda Jaya (Mufti Perlis)

Minggu ini kita masih lagi menimba ilmu dan mengasah ketajaman mata hati kita dengan tajuk yang merupakan sambungan dari minggu lepas iaitu sifat pemurah meninggikan maruah diri.

Sifat pemurah yang kedua adalah pemurah kepada agama. Seorang ulama yang pemurah akan menghabiskan seluruh masanya untuk kebaikan agama. Bagaimana caranya agar ilmu dapat tersebar ke seluruh peringkat masyarakat, itulah yang menjadi obsesi beliau. Kerana Allah SWT akan meminta pertanggungjawabannya tentang ilmu, bagaimana ia diamalkan? Kisah yang kedua adalah biografi seorang ulama yang dibesarkan dengan semangat kental ibunya yang mahukan dia berjaya walaupun mereka hidup dalam kemiskinan. Beliau adalah Rabi’ah al-Ra’yi bin Abu Abdul Rahman. Guru kepada Imam Malik bin Anas, Sufyan al-Thauri, Al-Auzha’i, Yahya bin Said al-Ansari dan empat puluh ulama dan tokoh besar Madinah yang lain. Bahkan Abdullah bin Umar pernah berkata: ”Sesungguhnya Rabi’ah adalah seorang pemuda yang alim dan dihormati di kalangan kita.”

Sifat pemurah dengan agama terserlah pada peribadi ibu Rabiah dan menurun kepada anaknya. Ayah Rabiah adalah seorang pejuang yang terpaksa berpisah dengan anak dan isterinya untuk menjaga perbatasan wilayah kaum muslimin di sempadan. Sebelum pergi sang suami sempat berpesan kepada isterinya untuk menjaga hartanya yang ditinggalkan. Mereka boleh mengambil harta itu sedikit untuk keperluan keduanya ketika ketiadaan suami tercinta. Harta itu berjumlah tiga puluh ribu dinar, harta yang cukup banyak bagi mereka berdua. Setelah bertahun-tahun pergi berjihad di wilayah sempadan, sang suamipun pulang ke rumah. Anak yang telah dewasa sudah tidak mengenali ayahnya lagi. Pertemuan anak beranak itu terasa asing bagi keduanya. Pada suatu hari sang ayah pergi ke masjid untuk menunaikan fardhu Subuh, selepas solat dilihatnya orang-orang berkerumun di sekitar majlis ilmu yang diajarkan oleh seorang ulama. Dia tidak berapa mengenali ulama tersebut kerana beliau duduk berjauhan dari majlisnya.

Selepas habis syarahan diberi, orang yang duduk di sebelah beliau asyik memuji sang ulama yang warak dan terkenal dengan keluasan ilmunya itu. ”Tahukah anda, pemuda yang bersyarah itu adalah anak Abu Abdul Rahman?” Tersentak lelaki itu ketika namanya disebut, betulkah pemuda itu adalah anakku? Beliau berasa terlalu gembira sehingga menitislah airmatanya memandang satu-satunya anak yang dikasihi duduk di tengah majlis yang dipenuhi murid-muridnya. Mereka sungguh memuliakan dan menghormati anaknya itu. Bergegaslah beliau pulang ke rumah, menanyakan kesahihan berita itu. Kegembiraan di hatinya memuncak ketika isterinya membenarkan khabar yang dibawanya dari masjid. Tetapi beliau melihat wajah isterinya kerisauan seperti menyembunyikan sesuatu, dia bertanya kepada isteri yang dikasihi: ”Mengapa engkau kelihatan muram, adakah sesuatu yang engkau tutupi daripadaku?”. Jawabnya; ”Wahai suamiku, sesungguhnya wang yang engkau suruh aku menyimpannya sebanyak tiga puluh ribu dinar dahulu telah aku habiskan untuk memberi pelajaran kepada anak kita.”

Kata Abu Abdul Rahman; ”Demi Allah engkau telah habiskan semuanya? Allah telah memberkati harta itu dan menjadikan anak kita kurniaan yang besar bagi umat ini.” Demikianlah sifat pemurah seorang ibu agar anaknya dapat bermanfaat untuk agama dengan ilmunya.

Kisah benar ini mengandungi hikmah yang sungguh bernilai bahawa untuk memperjuangkan agama dengan cara menuntut ilmu dan menyebarkannya kepada umat. Ia perlukan sokongan kewangan yang besar. Sikap kedekut untuk menuntut ilmu akan membantutkan proses pembelajaran seseorang. Hanya si pemurah saja yang akan dibukakan jalannya kepada kefahaman.

Tetapi banyak kita dapati ibu bapa yang terlalu mementingkan hiburan dan kemewahan untuk anak-anak mereka, pakaian dan perhiasan yang bergaya lebih disukai dari membeli sebuah komputer atau ensiklopedia.

Yang ketiga ialah sifat pemurah dengan dunia.
Abu Bakar al-Shiddiq adalah contoh terbaik yang mewakili manusia yang bersifat pemurah dengan hartanya. Beliau telah memerdekakan hamba dan menjadi penolong dakwah Rasululullah SAW sehingga habis seluruh hartanya. Ketika beliau berhijrah, semua hartanya telah dibawa bersama sebagai infaq di jalan Allah. Beliau berkata kepada putrinya Asma’: Masukkanlah batu-batu kerikil ke dalam tabung keluarga kita dan guncangkanlah supaya terdengar ia masih berisi, hingga tidak akan risau datuk kamu yang buta itu apabila mendengarnya.” Sifat Abu Bakar yang pemurah mengajar kita tentang kemuliaan harta benda, jika ia dikeluarkan pada jalan yang diredai Allah SWT. Tetapi sebaliknya ia akan menjadi bara api neraka yang merupakan makanan bagi orang-orang yang membelanjakannya pada jalan maksiat dan kekufuran. Rasulullah SAW bersabda yang maksudnya: ”Takutlah kamu (terhadap api neraka) walaupun kerana setengah biji kurma.” Takutlah kepada api neraka dengan banyak bersedekah, tetapi bagaimana hendak bersedekah jika anda bukan orang yang kaya?

Berusahalah, bekerjalah nanti Allah SWT akan membalas kerja-kerja anda di dunia sampai ke akhirat. Jadilah orang yang pemurah dengan diri, jiwa dan raga. Dengan agama, dan dengan harta yang ada.

Sumber :- DrJuanda.com

RASA HARAP KEPADA ALLAH BUKTI KEIMANAN

Oleh : Dr Juanda Jaya (Mufti Perlis)

Minggu lepas kita telah membahas tentang sifat takut (khasyah) kepada Allah SWT. Dalam ruangan hari ini kita sempurnakan dengan sifat harap (raja’) kepada Allah. Dua sayap iaitu sayap takut dan harap membolehkan seorang mukmin sampai ke puncak pendakian menuju Allah SWT. Jika salah satu sayapnya patah, dia tidak akan sampai kepada matlamatnya.

Raja’ atau harap kepada Allah membawa maksud: Perasaan tenang dalam diri ketika menanti sesuatu yang disukai setelah melakukan ikhtiar dengan penuh kesungguhan. Manakala lawan raja’ ialah berangan-angan, menanti sesuatu yang disukai tetapi tidak ada usaha untuk merealisasikannya. Dalam hal ini Allah Taala menyindir mereka yang hanya berangan tanpa usaha dengan firman-Nya yang bermaksud: “(Pahala dari Allah) itu bukanlah menurut angan-anganmu yang kosong dan bukan pula menurut angan-angan Ahli Kitab. Barangsiapa yang mengerjakan kejahatan, nescaya akan diberi balasan kejahatan.” (Surah Al-Nisa’: Ayat 123)

Harapan kepada Allah SWT adalah ubat penawar bagi orang yang menderita sakit putus asa dari rahmat-Nya. Sakit ini dialami oleh orang yang terlanjur berbuat dosa. Saat bermaksiat manusia mudah berputus asa, akhirnya ia tenggelam dalam dosa-dosa hingga ke hujung nyawanya. Padahal Allah Maha Pengampun dan Penyayang, Iblis laknatullah telah menutup jalan menuju harapan kepada Allah SWT di dalam hati orang yang pesimis. Jika manusia memiliki dosa-dosa hingga sepenuh langit dan bumi kemudian jatuh setitis harapan ke dalam hatinya kepada Allah Taala, nescaya akan terhapus segala dosa itu atas kehendak-Nya. Allah Taala berfirman di dalam hadis qudsi yang bermaksud: “Wahai anak Adam, sesungguhnya jika kamu semua masih berdoa dan berharap kepada-Ku, nescaya Aku akan mengampuni kamu tanpa Aku peduli atas dosa-dosamu.” (Hadis riwayat Al-Tirmizi)

Sesungguhnya hati boleh merasa berapa jauh jarak antara kita dengan Allah Taala. Apabila iman lemah dan lalai kemudian cuba melakukan dosa yang ringan-ringan hingga akhirnya terjerumus ke dalam dosa besar, mampukah kita merangkak keluar dari jurang yang curam itu? Melawan kesakitan batu-batu tajam yang menghiris tapak kaki seraya merintih kepada Allah SWT; Masih adakah ampunan-Mu untukku, Wahai Yang Maha Penyayang? Dan jawapannya, Allah berfirman dalam hadis qudsi yang bermaksud: “Aku menurut sangkaan hamba-Ku”. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim). Maka berharaplah dengan pengharapan yang baik kepada Allah SWT. Tiada sangka buruk atas segala takdir-Nya dan bersedia memperbaiki keadaan dengan kekuatan iman kepada-Nya.

Rasulullah SAW menghiburkan hati umatnya yang berdosa agar mereka tidak cepat menyerah dan bersedih dengan dosa-dosa yang dilakukan. Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Demi yang diriku ada di tangan-Nya, seandainya kalian tidak berdosa, tentu Allah akan mematikan kamu, lalu datang segolongan orang yang berdosa dan mereka memohon ampun dan Allah mengampuni dosa-dosa mereka.” (Hadis riwayat Muslim)

Jenis-jenis harapan kepada Allah Taala.
1. Harapan Taubat.
Sentiasa yakin Allah Taala menerima taubat dan amal kita. Sungguh rugi orang-orang yang tidak beristighfar padahal Allah Taala pasti mengampuninya. Ibnu Mas’ud pernah berkata, dahulu ada seorang lelaki telah mencium seorang wanita. Lelaki itu datang kepada Rasulullah SAW dengan harapan dosanya dapat diampun. Maka turunlah ayat al-Quran yang bermaksud: “Dan dirikanlah solat pada kedua tepi siang dan pada bahagian permulaan malam. Sesungguhnya perbuatan-perbuatan baik itu menghapuskan kejahatan.” (Surah Hud ayat 114). Kemudian lelaki itu bertanya kepada Rasulullah SAW: “Apakah ayat ini hanya untuk aku sendiri ya Rasulullah?” Rasulullah SAW bersabda: “Bagi seluruh umatku (yang berdosa)”. (Hadis riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Jika kita berdosa tak kira dosa yang ringan sekalipun, perkara pertama yang mesti dilakukan ialah jangan putus asa dari rahmat dan ampunan Allah SWT. Kemudian bertaubatlah dengan cara melakukan ibadah seperti solat, sedekah, puasa dan sebagainya bagi menghapuskan dosa yang telah dilakukan.

Tiada dosa yang tidak diampunkan Allah Taala. Tetapi mengapa lidah terasa berat mengucap lafaz istighfar, padahal Rasulullah SAW mengajar kita untuk menyebutnya paling sedikit 70 kali sehari istighfar. Sabda baginda SAW yang bermaksud: “Sesungguhnya Allah mendekatkan seorang mukmin lalu meletakkannya dalam naungan-Nya dan menutupinya. Kemudian Dia berfirman: Tahukah kamu dosa ini dan ini? Orang itu menjawab: “Ya, saya mengetahuinya, wahai Tuhanku.” Hingga ia mengakui semua dosa-dosanya dan merasa bahawa dirinya pasti binasa kerana dosa-dosanya itu. Allah berfirman: Aku telah menutupinya terhadapmu sewaktu di dunia dan Aku mengampuninya bagi-Mu pada hari ini. Lalu diberikan semua catatan amal kebaikannya.” (Hadis riwayat Al-Bukhari)

2. Harapan Berjumpa.
Merindukan perjumpaan dengan Allah Taala, syaratnya termaktub dalam surah Al-Kahfi ayat 110 yang bermaksud: “Barangsiapa yang mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya maka hendaklah ia mengerjakan amal saleh dan jangan mempersekutukan seorangpun dalam beribadat kepada Tuhannya.”

Orang yang telah lama pergi meninggalkan keluarga, bermusafir ke negeri yang jauh demi mencari rezeki, pasti berasa rindu dengan kampung halaman sendiri. Kadang-kadang menitis juga airmata kesedihan mengenang keluarga yang jauh di mata. Apabila tiba masanya pulang ke pangkuan ayah bonda, tak sabar hendak berjumpa hingga tak lena tidur malam menunggu bila datangnya pagi. Detik-detik pertemuan dengan yang dikasihi lagi dirindui menjadi harapan dan cita-cita yang paling didambakan. Begitu pula keadaannya bila orang beriman telah sampai pada tahap bergantung hati kepada Allah Taala. Saat-saat pertemuan menjadi harapan tertinggi moga Tuhan menerima dengan reda.

Rasulullah SAW bersabda yang bermaksud: “Barangsiapa merindukan perjumpaan dengan Allah, nescaya Allah Taala rindu berjumpa dengannya.” (Hadis riwayat Al-Bukhari)

Tanda-tanda orang yang mengharap perjumpaan dengan Allah Taala:
1. Membasahi bibirnya dengan zikrullah.
Sabda baginda SAW: ”Aku sentiasa bersama hambaKu selama dia mengingatiKu dan bibirnya tidak pernah diam daripada menyebut namaKu.” (Al-Bukhari) Ana ma’a abdi maa zakaraniy wataharrakatbiy syafataahu

Sumber :- DrJuanda.com

Kata Imam Mazhab

Imam mazhab larang taklid buta

Kata-kata: Imam Malik bin Anas (mazhab Maliki/guru imam As-Syafie)
“Tiap-tiap orang boleh diambil perkataannya dan ditolak melainkan perkataan yang mempunyai kubur ini (sambil beliau menunjuk ke arah makam Nabi s.a.w).”

Sesungguhnya aku ini manusia yang boleh jadi benar dan boleh jadi salah, maka dari itu, bandingkan perkataanku kepada Kitab dan sunnah.”

“Tidak tiap-tiap perkataan yang dikatakan oleh seseorang sekalipun dia mempunyai kelebihan harus diturut perkataannya.”

“Sesungguhnya kau ini tidak lain melainkan manusia, boleh jadi aku salah dan boleh jadi aku benar. Maka dari itu, hendaklah kamu memerhatikan pendapatku. Tiap-tiap yang sesuai dengan kitab Allah dan sunnah, kamu ambillah dia dan tiap-tiap yang tidak sesuai dengan kitab dan sunnah, kamu tinggalkanlah dia.”

Harun Ar-Rasyid hendak memerintahkan orang ramai supaya mengikut mazhab Imam Malik, tetapi Imam Malik menentang keras perintah tersebut.

Imam Malik pernah berpesan kepada Ibn Wahbin:
“Hai Abdullah, apa-apa yang telah engkau ketahui, maka katakanlah ia dan ambillah alasan dengannya dan apa-apa yang belum engkau ketahui, maka hendaklah engkau diam daripadanya dan jauhkanlah diri engkau bertaklid kepada manusia dengan rantai buruk.”

Imam Abu Hanifah (mazhab Hanafi)

“Tidak halal bagi seseorang berkata dengan perkataan kami hinga dia mengetahui dari mana kami mengatakannya.”

“Haram atas sesiapa yang belum mengetahui dalil fatwaku bahawa dia berfatwa dengan perkataanku.”

“Jika perkataanku menyalahi Kitab Allah dan khabar Rasul, maka kamu tinggalkanlah perkataanku itu.”

Dalam kitabnya Raudhah Al-Ulama:
“Bahwasanya Abu Hanifah pernah ditanya: “Apakah engkau berkata satu perkataan padahal Kitab Allah menyalahkannya, bagaimana? Kata beliau: “Tinggalkanlah perkataanku dan ikutilah Kitab Allah.” Maka beliau ditanya lagi: “ Apabila khabar Rasul s.a.w. (hadis) menyalahkannya?” Kata beliau: “Tingalkanlah perkataanku dan ikutlah khabar Rasul s.a.w.” Kemudian beliau bertanya lagi: “Apabila perkataan sahabat menyalahkannya.” Beliau berkata: “Tinggalkan perkataanku dan ikutlah perkataan sahabat itu.”

Apabila beliau ditanya tentang sesuatu fatwa tertentu:
“Ini pendapat Nu’man bin Thabit iaitu dari beliau dan dia sebaik-baik yang telah kami pertimbangkan, maka dari itu barangsiapa yang datang dengan pendapat yang lebih baik daripadanya, maka yang lebih utama itu benar.”

Imam Ahmad bin Hambal (mazhab Hambali/anak murid imam As-Syafie)

“Salah satu tanda kekurangan pengertian seseorang ialah bertaqlid kepada orang lain tentang agamanya.”

“Janganlah engkau bertaklid kepada seseorang tentang agamamu.”

“Hendaklah kamu memerhatikan tentang urusan agamamu kerana sesungguhnya taklid kepada yang lain selain kepada yang maksum (Nabi s.a.w) itu tercela dan padanya membutakan bagi kecerdikan pandangan.”

“Janganlah kamu bertaklid kepada orang-orang tentang agamamu kerana sesungguhnya mereka itu tidak akan selamat bahawa mereka itu bersalah.”

“Janganlah engkau bertaklid tentang agamamu kepada seseorang dari mereka itu, apa yang datang dari Nabi s.a.w dan sahabatnya maka ambillah ia.”

Seorang sahabatnya meminta pertimbangan tentang dia akan bertaklid kepada salah seorang alim besar di zamannya.Imam Ahmad berkata:

“Janganlah kamu bertaklid kepadanya, jangan kamu bertaklid pada Malik, jangan kepada Al-Auza’i, jangan kepada At-Thauri dan jangan pula kepada yang lain-lainya, tetapi ambillah olehmu hukum-hukum dari mana mereka itu mengambil.”

Imam Abu Daud pernah berkata kepada Imam Ahmad bin Hambal:
“Imam Al-Auza’i lebih menurut sunnah daripada imam Malik.”

Imam Muhammad bin Idris /Imam Shafie (mazhab As-Shafie)

“Apa yang telah aku katakan padahal Nabi s.a.w sungguh telah menyatakan dengan menyalahi perkataanku, maka apa yang telah sah dari hadis Nabi s.a.w lebih utama dan janganlah kamu bertaklid kepadaku.”

“Tiap-tiap masalah yang sah padanya khabar (hadis) dari Rasulullah saw dengan menyalahi apa yang telah aku katakan, maka aku akan rujuk (kembali mengikut) kepadanya di waktu aku hidup dan sesudah aku mati.”

“Apabila kamu dapati dalam kitabku sesuatu yang menyalahi sunnah Rasulullah s.a.w., maka hendaklah kamu berkata dengan sunnah Rasulullah s.a.w. dan tinggalkanlah perkataanku.”

“Apabila telah sah hadis, maka kamu lemparlah perkataanku ke dinding.”

“Tiap-tiap yang menyalahi perintah Rasulullah saw, jatuhlah ia dan tidak akan tegak besertanya pendapat dan tidak pula perbandingan.”

“Hadis Rasulullah saw itu mencukupi dengan sendirinya jika telah sah.”

“Misal orang yang menuntut ilmu dengan tiada hujah itu bagaikan pemungut kayu pada malam hari. Dia membawa seberkas kayu api padahal di dalamnya ada seekor ular jahat yang akan memagutnya sedang dia tidak tahu.”

“Apabila kamu mendapati perkataanku bersalahan dengan perkataan Rasulullah saw, maka lemparkanlah perkataanku ke tepi dinding.”

“Tiada perkataan bagi seseorang beserta sunnah Rasulullah s.a.w.”

“Telah sepakat manusia bahawa barangsiapa yang ternyata baginya satu sunnah dari Rasulullah s.a.w. tidaklah dia meninggalkannya kerana perkataan seseorang dari manusia.”

“Apabila kamu dapati dalam kitabku menyalahi sunnah Rasulullah saw, maka hendaklah kamu berkata dengan sunnah Rasulullah lalu tinggalkanlah perkataanku.”

“Apabila kamu mendapati satu sunnah bagi Rasulullah, maka hendaklah kamu mengikutinya dan janganlah kamu berpaling kepada perkataan seseorang.”

“Apabila kamu telah mendapati satu sunnah Muhammad Rasulullah s.a.w. yang menyalahi perkataanku, maka sesungguhnya aku berkata dengannya.”

“Apabila telah sah hadis menyalahi perkataanku, maka lemparkanlah perkataanku ke belakang dinding dan kerjakanlah olehmu dengan hadis yang kukuh kuat.”

“Tiap-tiap hadis dari Nabi s.a.w, maka ia perkataanku walaupun kamu tidak mendengarnya dariku.”

“Apabila telah sah hadis, maka itulah mazhabku.”

“Apabila telah sah khabar yang menyalahi perkataanku, maka hendaklah kamu mengikut khabar itu dan ketahuilah olehmu bahawa sesungguhnya itulah mazhabku.”

Beliau pernah berpesan kepada Abu Ishaq:
“Hai Abu Ishaq, janganlah kamu bertaklid kepadaku pada tiap-tiap apa yang aku katakan dan perhatikanlah yang demikian untuk dirimu sendiri kerana ia itu agama.”

Imam Ar-Rabi meriwayatkan dari imam As-Syafie:
“Barang apa yang datang dari sunnah Rasulullah s.a.w. dengan menyalahi mazhabku(pendirianku), maka tinggalkanlah mazhabku kerana sesungguhnya yang demikian itulah mazhabku.”

Imam Ar-Rabi meriwayatkan dari imam As-Syafie:
“Tiap-tiap masalah yang pernah kubicarakan padahal khabar(hadis) tentang masalah itu dari Nabi s.a.w di sisi ahli riwayat dengan menyalahi apa yang telah aku katakan, maka aku akan kembali kepadanya sama ada di kala aku masih hidup mahupun sesudah aku mati.”

Kata Imam Al-Humaidi (Guru Imam Al-Bukhari):
“Seseorang lelaki bertanya kepada imam As-Syafie pada suatu masalah, maka beliau memberi fatwa kepadanya dan berkata: “Nabi s.a.w pernah bersabda begini dan begini.” Maka orang itu berkata: “Apakah engkau juga berkata begini, ya Abi Abdillah?” Imam As-Syafie berkata: “Apakah kamu melihat di tengah-tengah tubuhku memakai tali zunnar? Apakah kamu melihat aku baru keluar dari gereja? Aku berkata Nabi s.a.w telah bersabda dan kamu berkata kepadaku: “Apakah engkau juga berkata begitu? Apakah aku meriwayatkan dari Nabi s.a.w dan aku tidak berkata dengannya.?

Diriwayatkan oleh imam Al-Baihaqi:
Pada suatu hari, ada seorang lelaki berkata kepada imam As-Syafie dan dia meriwayatkan satu hadis lalu berkata: “Apakah engkau mengambil hadis ini?” Pada masa itu imam As-Syafie berkata:
“Apabila telah diriwayatkan orang kepadaku dari Rasulullah s.a.w. satu hadis sahih lalu aku tidak mengambil hadis itu, maka aku nyatakan kepadamu bahawa akalku sudah lenyap.”

Kata imam Ahmad bin Hambal(salah seorang murid dan sahabat imam As-Syafie):
“Adalah sebagus-bagus tindakan imam As-Syafie menurut pendapatku ialah apabila beliau mendengar yang tidak ada padanya, beliau lalu berkata dengan hadis itu dan meninggalkan perkataannya.”

Sumber :- http://mindasunnah.blogspot.com